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学佛为什么要拜师呢?
作者: 夏坝活佛 时间: 2012/11/9 Tag: 学佛为什么要拜师呢?

学佛为什么要拜师呢?

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今天,我们要讲的题目是“学佛为什么要拜师”?

在二千五百多年前,咱们的佛祖释迦牟尼佛,在佛经当中讲:

诸佛非以水洗罪,亦非以手除众苦,

非将所证迁于他,示法性谛令解脱。

佛陀说,咱们学佛的目的就是要减轻痛苦,增长快乐,甚至彻底地断除一切苦恼及苦恼因,让我们得到永久的安乐及安乐因。但我们的佛陀,或者说一切诸佛菩萨,无法用水洗掉我们所作的身口意的业障,也没有办法用手来拔掉我们现在或者将来要受的行苦、坏苦、苦苦等一切苦,也没有办法将佛陀所证得的最圆满的智慧、慈悲、德能以及安乐迁移到我们每一个众生的心中,唯一的办法就是指点迷津,以经、律、论三藏教法来教化我们,让我们明白一切真谛的本质和俗谛的现象这种特性。了别之后,破掉轮回当中最根本的我执和法执,能够解脱轮回的苦海,到达小乘的罗汉果位,或者大乘的无上菩提的佛陀果位。

很显然,要想减轻痛苦,增长快乐,首先必须要闻思修一切三藏经典的教诲,明白如何解脱;然后修戒、定、慧三学,最终到达涅槃的彼岸。只有这样,我们才能够离苦得乐,我们才能够得到永久的安乐及安乐因。

即如此,我们要修学戒、定、慧三学,首先必须要闻思经、律、论一切三藏显密教法,但是如果没有一个具德的善知识教我们,我们是无法了知的,所以说,我们必须要有一个非常好的善知识。

不要说学佛法,即便学世俗当中的某种技术、某种文化,如果没有老师,也是学不成的。学佛是学习佛陀最殊胜的智慧、慈悲和德能,自然不能缺少亲近善知识的过程。

亲近善知识,有四个过程:首先知道亲近善知识有什么胜利功德,第二不亲近善知识或者不如法亲近善知识的过患,第三从心里上如何亲近善知识,第四从身体的行为当中如何亲近善知识。大致上可以分成为这四个部分。

亲近善知识的功德

首先要知道依止善知识的胜利功德。在《掌中解脱》里讲了八条。

第一、一旦依止善知识之后,将会接近脱离苦海、接近证得菩提果位,因此说近得佛位。

原因有二:第一个原因,是说如果你如法地亲近和依止一位善知识,你就可以得到如何离苦得乐的开示,得到经、律、论三藏教法的教诲,过去不明白的许多道理因此能迅速地明白,过去不明白的许多窍诀自然而然就明白了,所以说你自然就接近了佛位。

四世班禅大师在《上师供》里面讲,

谁之悲心使我大乐界,乃至三身圣位刹那成,

等同无上大宝恩师体,金刚持佛足莲前顶礼。

是说上师具有无比广大的大慈大悲之心,能将我们从轮回的苦海当中解救出来,让我们得到无比大乐的佛陀果位。不仅如此,还能让我们即生证得具有法、报、化三身的殊胜的佛陀果位,就在现世让我们证得。在般若乘当中需要修三个无量劫的福报,需要修三个无量劫的智慧才能证得的果位,能令我即生证得这样的果位,是谁的恩德?那是无上大宝恩师的恩德,因此,我在上师金刚持足下顶礼。

另外,在《菩提道次甘露藏》里边也说:

多劫海中虽勤修,仍极难得大双运,

然说若依上师力,浊世短寿亦易成。

是说在如大海一样多的无量劫当中清静的修行,也非常难以获得这样的双运金刚果位,但是,若你以如法的依止和亲近善知识的力量,在浊世非常短寿的现在,却能获得即生证得佛陀果位的成就。

另外,在《摩诃般若经》里面,讲到一位常谛菩萨,原本他是证得大资粮道者,由于他不满足于当下的修证,所以就去寻求跟他非常有缘的善知识,最终找到了胜法菩萨。虽然有帝释给他提供的许多珍宝,他供养了胜法菩萨,但还不满足,他把自己的血和肉都作为供养,由此刹那证得八地菩萨之果位。从凡夫菩萨的资粮位到八地菩萨,那是非常遥远的修程,一般来说,要修一个无量劫,才能得到七地菩萨的果位,何况说八地呢!但他之所以会在那么短暂的时间当中,证得了八地菩萨的果位,就是因为他如法地亲近了胜法上师,所以说,速疾证得了本来需要非常漫长时间所修的果位。

再如,印度的一位大成就者帕当巴桑杰,他曾经来过西藏,他对定日地方的人们说:

“师随所欲皆可导,信敬为酬定日瓦”。

他说:亲近善知识能令你所求的一切快乐都可以达到。因为上师乃是导师、引导者,但是你需要把信仰和恭敬心作为报酬,定日的第子们!

第二个原因是当你亲近了善知识之后,你把善知识作为总集一切诸上师、本尊、佛陀、菩萨、声闻、缘觉、罗汉、明王和明妃等的资粮田!上师是最殊胜的资粮田,如果要造福报者,没有比善知识更为殊胜的资粮田!所以第四世班禅在《上师供》里面说到“福田正士至尊上师前”,是说至尊上师是种一切福报资粮的良田啊!

萨迦班智达也曾经说:

于千劫中修显教,布施头足手财富,

此上师道刹那摄,故应侍奉修喜悦。

是说,在般若乘或者显教当中,需千劫所修布施头、足、手、财富等才能达到的福德资粮,若依亲近善知识的道路和瑜伽,能刹那间圆满。一般六十五分之一秒,称之为刹那,但这里边所说的刹那,是与无量劫相比,咱们短寿的浊世当中乃如刹那一般非常的短暂,他把浊世的今生比喻为刹那。

若想在即生当中证得如此殊胜的果位,就应该把上师作为自己造福报的资粮田,由此亲近善知识之后,很快就可以集聚非常大的福报,证得佛陀果位。

第二、亲近善知识能令诸佛菩萨欢喜。

因为佛、菩萨最希望的是众生能够生起对三宝的信心,能够分辨是非,能够除恶扬善,能够消除一切痛苦以及痛苦的烦恼心,能够得到永久的安乐及安乐因。既然如此,如果你亲近了善知识,意味着从此以后走向了慈悲、善良、智慧道路的第一步!亲近了善知识,意味着除恶扬善的第一步!所以说佛菩萨会非常欢喜。在《菩提道次甘露藏》里面讲:

如理依止善士时,此时速疾离三有,

犹如母见子受益,无余佛陀至心喜。

就是说,因为你非常如法地依止善知识,所以能够断除一切贪、嗔、痴等疾病,并将迅速脱离三有轮回,就像母亲看到自己的孩子受益的时候生起非常大的欢喜心一样,佛和菩萨没有不生起欢喜心的。

第二个原因,说诸佛菩萨为了让你能够早日圆满福德资粮而融入到阿阇黎的身中,接纳你的供养。如果你供养诸佛菩萨,你只有供养的功德,没有接纳的功德;然而供养上师,不仅有供养的功德,而且上师欢喜,也有令诸佛菩萨欢喜之功德。在《文殊口授》当中说:

诸具此义者,我当住彼身,

受余行者供,由彼令欢喜。

如果有谁能够恭敬供养善知识,诸佛菩萨为了让你早日圆满福德资粮,就会融入到上师身中,由于你所供养的缘故,能够令上师及诸佛菩萨得到欢喜,并且消除你身、口、意的业障。

第三,魔与恶友不能加害。

释迦牟尼佛在《广大游戏经》当中说:

“具福之人满众愿,摧魔速获大菩提”。

因为亲近善知识、供养善知识,依善知识所说的法来修行,造了非常大福报。如果人的福报很大,那么三界一切妖魔鬼怪奈何他不得。因为如果魔的福报比你小,他就加害不了你。所以说亲近善知识,可以迅速地造集非常大的福报,由此任何妖魔鬼怪无法加害于你。

另外,恶友也不能加害于你。以我们亲身的经验来说,当我们依止一位好的善知识学佛法的时候,即便一些恶友给我们提许多烦恼的事,我们也不会听进去。所以恶友无法加害。

第四,一切烦恼、恶行自然遮止。

在《华严经》当中说:“若诸菩萨为善知识所摄持者,诸业烦恼难以取胜”。道理同前面一样。因为你亲近善知识,就明白了许多贪、嗔、痴烦恼的罪障,之所以说他会尽心尽力的断除一切痛苦根源的贪、嗔、痴、慢、疑等一切烦恼,所以说烦恼呢,将会渐渐的遮止。而恶习呢?也自然遮止,为什么,你一旦断除了心里的贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼之后,言谈举止身体的行为以及意识动念当中的一切恶习啊,渐渐地自然就消失了,所以说遮止一切烦恼。

第五,地道功德辗转增长。

无论菩萨的十地还是五道,一切智慧和福德资粮辗转增长。因为上师即是一切如来的显现,如果修持上师瑜伽,那么像常谛菩萨的故事一样,会非常快地证得菩萨的地道。

比如说,仲敦巴大师和阿麦·绛曲仁钦两位大师,把对阿底峡尊者的服待作为非常重要的事情来做,贡巴瓦大师则以修禅定作为重要的事情来做。后来他们三人比较所得的证悟,然而仲敦巴大师和阿麦·绛曲仁钦,他们修行的境界高于贡巴瓦大师。因为他们二个亲近善知识修得好。

有一次,阿底峡尊者生病大便失禁时,仲敦巴大师不考虑任何事情,亲手舀去捧出室外。依此之力,突然间生起了他心通,能够通达大鹏鸟飞行十八天之内的地方,大小一切有情,包括蚂蚁、苍蝇、蚊子在内,心里想什么,他都能知道。得到了这样的一种他心通。后来他成为了噶当教法的祖师,事业成就非常圆满,原因就是因为亲近善知识做得非常好。

当初,萨迦班智达请求他的叔父扎巴坚赞传授上师瑜伽时,他叔叔拒绝他说:你只把我当成叔叔,没有当上师,我怎能传给你上师瑜伽呢!后来扎巴坚赞大师生病后,萨班服侍得非常好,所以扎巴坚赞赐给他上师瑜伽修法,他通过这个修法,很快就视叔叔乃是一切如来真正的显现,成为精通五明的班智达。

赤金赞巴朗杰大师,他也是通过亲近善知识的修行,断除我执和法执,证得缘起性空的正见。而普秋巴朗哇香巴大师他就待侯善知识,有一天,就是拿着非常重的一个东西,正在楼梯上走的时候,噢!走到上师面前的时候,上师给他了一个噶巴拉里边的甘露,他一旦喝下去之后,从此以后,他就生起了一个非常殊胜的出离心,等等有许多的上师,由于亲近善知识生起非常大的地道的果位和福德,是非常多。

第六,一切生中不缺离善知识。

就是说因为你今生如法地亲近善知识的原因,生生世世不能断绝善知识,所以说《甘露藏》里边说:

今生如理取悦师,其等流果于诸生,

值遇殊胜善知识,得闻圆满无误法。

就是生生世世当中,可以得到善知识,并且得到在善知识那里非常圆满法的传承。

第七,不堕恶趣。

由于亲近善知识的缘故,从此不堕落到地狱、饿鬼、畜生等三恶道当中。曾经卓贡·藏巴嘉惹大师,就说过,他说

“捶打是灌顶,由此得加持。

责骂是猛咒,能除诸中断。”

就是说,如果上师打你,那是最大灌顶,这样你能得到无比的加持;责骂那是猛烈的咒语,能断除我执和法执等一切烦恼心。如果亲近善知识,你本身有非常深重的业障,要夺取三恶道的业障,今生可能得小小的疾病,小小的灾难,小小的内心的一种不愉快,就可以免去来世受三恶道的大痛苦了。或者有些人甚至在梦里边,做了一个恶梦也能断除一切将来,受三恶道痛苦的一切业障。

在《地藏王经》里面说:“为彼摄受者,应经无量俱胝劫中,流转恶趣所有诸业,然于现世因疾疫等,或饥馑等损恼身心而得清净,下至呵责或唯梦中亦能清净”。

他就这样说的,大的就有一些疾病等等就能消除;小的,哪怕做个恶梦,都能消除,所以说就不堕恶趣。

第八,无难成办现前与究竟的一切利益。

这就是前面七个的总结。如果如法地亲近善知,就能得到现前的快乐,也能得到究竟的快乐,实际上咱们师徒也算依师,一个好学生,是以非常认真的态度拜老师,然后,学各项各业的话,只要他学的好,他的品德好,将来一定能找到非常好的工作,直到他终身就享受荣华富贵。同理,如果我们拜了具德的善知识,然后一心修练佛法,就能现前一切疾病、灾难、痛苦都能消除,具有福、禄、寿、财、善、慧、喜乐、智慧、慈悲、德能等一切功德,也能得到究竟为利一切有情父母众生,证得智慧、慈悲、德能圆满的无上菩提果位。

宗喀巴大师《略修道次第》当中讲:

“能成众德之基具恩师,如理依止道之初步正,

善观察已……“

他是这样说的。说增长一切福德。

具一切福德来源的恩师,以如理地去依止、亲近他,那是一切证得菩萨道或者地的初步,所以说,你要以善观察明白这个道理。

另外,《甘露藏》里边说:“总之依师于现前,离无暇得天人身,究竟尽诸轮回苦,能获决定善妙位”。总之,如法地亲近善知识,现前远离一切痛苦和无暇等障碍,能够生生世世得到现前人天的快乐,究竟断除轮回的行苦、怀苦、苦苦等一切苦,能够得到决定胜的菩提善妙果位。拜师以如法的亲近善知识的胜利功德,八个功德讲完了。

 

不亲近善知识或者不如法依止善知识的过患

那么下面讲,如果不亲近善知识或者以不如法依止善知识的过患是什么。不亲近善知识的过患,就刚才所说的八个功德的对立面,那就是不亲近善知识的过患。不过,不如法亲近善知识的过患也有八个。

  • 轻视毁谤上师就是轻视毁谤一切佛

诽谤上师等于是诽谤一切佛。因为上师乃是大慈大悲的诸佛菩萨专门为了度化你而显现的凡夫身的现象,是一切诸如来的智慧、慈悲、德能之德相,所以诽谤他自然就诽谤了一切佛陀。

在《事师五十颂》里说:

“于彼思为怙主已,即为第子若轻毁,

即名轻毁一切佛,是故恒常当得苦。”

因此你会实实在在受苦。其实,我们师徒来讲,有些不愿听老师的课,也不好好学习,在读书的时候没有好好学习,将来他的前途也是一片黑暗。通过这个我们也可以看到,其实以不如法亲近善知识或者毁谤善知识的过患。

  • 若于上师生嗔,即坏与彼刹那数相等劫之善根,并经等量劫生于地狱。

如果对善知识生气,你就生气善知识的刹的数目的劫的数当中,所修的一切善根将会全部断除,并且将会对上师所生起嗔恨心的刹间的数目的劫的数量当中,入无间地狱,受无法忍受的痛苦。其实不仅仅是嗔恨善知识,嗔恨任何一个人,他的罪过是非常非常大的。

《入菩萨行论》当中讲:

“千劫所修善根,生起一刹那的嗔恨心就能消灭。”

所以说,何况善知识呢!其实我们在世间当中,也可以能够尝着这个滋味。假设为了做某一个项目,或者某一个事业,尽心尽力的,辛辛苦苦的努力了十年了,今天就是最后一天,只要今天这个事情圆满完成了,那你十年的大功就告成了。可是,由于你今天一不留神,对方说出了一个很难听,或者无法忍受的话,你就忍不住气,马上发怒,那十年所做的功夫,全都毁于一旦。你看看即生当中,也可以看到如此的成果。所以说,何况对善知识嗔恨会大呢。为什么呢

因为善知识是唯一让你得到光明道路的明灯啊!唯一能够让你通达快乐,快乐果位的通道啊。这里指善知识,不是说某一个人,是说能够让你走上善道,能够让你断除恶道的这么一个人引导的人,才称之为善知识。一旦把你引到善道当中,断除恶道的这个人,对他生起嗔恨心了,以后这个通道就断绝了,因此你不能走进去。他就所受的无数世以来所造的福报,很不容易今生得到具德的善知识,来引导你离苦得乐,到达菩提果位,结果你就对善知识生起嗔恨心,舍弃他。由此,当然你就无数劫以来所修的功德全部毁于一旦了。

不仅如此,由于你过去造的一切业力不断增长,将会受无量无数劫当中受地狱之苦,也是自然的事情了。

在《时轮金刚续》当中说:

“嗔师一刹那,即坏一劫善,等量劫中受,地狱等大苦。”

  • 虽依密乘不得殊胜成就。

虽然你修密法,一旦你不如法地亲近善知识,你就不会得到任何一个成就。因为在密法当中一切成就,就依赖于如何亲近善知识。不仅如此,在显宗里面也是这样的。

宗喀巴大师在《菩提道次第广论》当中讲:一切修道之根本如何亲近善知识。你看一切修道之根本,这个含义非常深的。所以说,《密集金刚经》当中讲:

“造作无间等,大罪之有情,

金刚乘大海,大乘中成就,

恶意谤上师,虽修不成就”。

他说哪怕你造过杀父亲、杀母亲、损害佛陀或者僧人之间、僧团之间挑拨离间等等,或杀罗汉等等五无间罪的人,你一旦得到了无上瑜伽密法,这种金刚大海的教诲的话,你也是能够有办法证得佛陀果位的成就。不过,如果你恶意诽谤善知识者,他就不会得到成就的。因为密法的很多修行,把上师当作真正的如来信仰他、恭敬他,这样你才能证得。所以,恶意诽谤上师怎能得到成就呢!

  • 虽勤修续义亦与修地狱相似。

他说虽然你修许多密续的修练,就像修地狱一样,你不会有任何一个好的结果。在《金刚心庄严续》当中说:

“舍睡眠喧染,千劫善修习,

诸续最胜法,若谤阿阇黎,

即修地狱等。”

就是说如果你不睡觉也不吃饭,就哪怕你非常努力地修了一千劫的修善积德,而且你修最殊胜的密法的续,只要诽谤了阿阇黎,你终不能成就。而且,就像修地狱一样,直接堕入,因为密宗和显宗者不一样,密法的修行,一旦诽谤了阿阇黎,是他绝对没有什么考虑的余地的。

  • 功德末生不生、已生退失。

他说一旦不如法地亲近善知识,依止善知识,那么就是过去没有生的功德,将不会生起功德的,过去生起的功德将会退失。

有一位印度非常有名的一个大成就者叫黑行瑜伽大成就者,因为他稍微的违背了他的上师扎兰达惹巴的教授,结果他就今生没有证得成就。其实这位修行非常好,就是稍微的违背了一下扎兰达惹巴的命令,他就今生不能成就。

另外,热穹多杰扎巴,因为他去印度学过一些经典,后来生起一点小小的傲慢心,他三次违背了上师米拉日巴大师的命令,由此,虽说他非常精进的修练,但没有得到成就。据米拉日巴传记里面记载,说热穹多杰扎巴,等到三生之后,才能获得成就。原因是他三次违背了的米拉日巴大师的命令,由此而造成的罪过,使他不能成就。

另外,那若巴大师,他的上师跟他说,你不要跟外道辩论,结果他就忘掉了上师的教诲,有一次与外道辩论,由此,他就不能即生证得佛陀果位的原因也就是这样。等等的例子非常非常的多。这就是功德未生不生,已生退失的原因。

  • 此生中为病等不如意事缠绕。

是说今生当中有许多的疾病、灾难、痛苦等,有许多的不顺意的很多东西。因为你不如法的亲近善知识,不会让一切佛菩萨欢喜,由此你不会被修法的一些护法神等等欢喜。因为这些护法神不欢喜,他就不会保佑你,由此你疾病、灾难等等比较多。

在《事师五十颂》里面说:

“若有轻毁轨范师,便由疫气伤害病,

鬼魅炽燃或诸毒,增上愚痴而命终。”

王法火难或毒蛇,水或空行或盗贼。

鬼魅邪引所杀害,从此堕入有情狱。

故于一切轨范师,何时不应恼乱心,

诸凡所说无间等,极可怖畏众地狱,

一切轻毁轨范者,佛说当住于彼处。

就是这个道理。

  • 后世漂流于无边恶趣。

就是说由于你今生不如法地亲近善知识,来世的无数世当中,将漂流于无边的地狱、饿鬼、畜牲等许多的恶趣当中。

因为金刚手菩萨曾经问到佛陀说:“世尊,若有轻毁阿阇黎者,彼等当感何等异熟?佛陀回答说:“金刚手,莫作是语,人天世间悉皆恐怖。”

是说,金刚手千万别问这个事情,太可怕了,人天一切世间人,将会升起恐怖心。“不过,秘密主,然当略说”,我就跟简单的,简略地说一点点吧,你应生起非常勇敢的心来听着,别吓着了,

“勇士应谛听,我说无间等,诸极苦地狱,

即是彼生处,住彼无边劫,

是故一切种,不应轻上师。”

他说我所说的杀父亲、杀母亲等等五无间罪极大的罪,所造的业力,将会堕入无间地狱的这种所说的这些苦恼,这个诽谤上师者,他将会堕入这些地狱的,而且,时间将会有多少呢?是无边的劫当中,无量的劫当中。所以说,无论想什么办法,一定不能生起轻毁善知识之心。

轻毁上师,不仅仅是说自己的师父不能轻毁,任何善知识,任何一个能够引导善道的菩萨或者善知识都不应该轻毁,都会罪过非常非常的大。

就如《入菩萨行论》当中所说。

  • 一切生中匮乏善知识。

就是说因为你不如法亲近善知识,从此以后,一切时间当中,将得不到非常好的善知识的引导,匮乏或者缺乏善知识。所以说,在《甘露藏》里边说:

“虽百返获乐趣身,因彼不敬等流果,

生无暇处不得闻,下至正法善士名。“

由于你诽谤善知识或者不如法的亲近善知识,其过患是从此以后生生世世当中,得不到暇满的人身,也闻不着如来的正法,连善知识的名称都闻不着。不要以为这个是不大可能的,是非常可能。比如说,现在咱们虽说世界有五十多亿的人口,其中有多少人根本就不知道何为善、何为恶!也没有人提醒他。为什么是善?为什么是恶的?如何修善如何除恶?之所以说,找到一个如法和具德的善知识是非常非常的难。

这就是八个不如法亲近善知识的过患了。

 

心里如何依止善知识

那么下面,就讲第三个问题从心里如何依止善知识。因为依止善知识,不仅仅是一个身体的行为来依止,更重要的是从心里要依止善知识。咱们做任何一件事情,如果想做成功,必须要用心,不用心,你行为和言谈举止的力气再大,将不会得到非常满意的成果的。所以,从心里依止善知识是非常非常的重要。

不过,如果你既然亲近善知识,你必须得要亲近一个具德的善知识。

具德的善知识

什么叫具德的善知识,那就是合格的善知识。

不能乱拜师,乱拜师,万一碰到了一诈骗者,万一碰到了那种装神弄鬼的,万一碰到那种假和尚,或者万一碰到一个欺骗众生的一些骗子的话,岂不是非常得糟糕。所以如果要亲近善知识,首先要观察他能不能够做我的善知识。用什么方法观察?

其实善知识的标准有很多,在《律藏》里边讲了具有三藏经典的教诲,或者戒、定、慧三学的修行者。在密宗当中,总共有二十种德相。不过,我今天给你们讲的是修菩提道次第这样的一种具德的善知识,应该具有什么样的条件呢?

曾经弥勒佛在《大乘庄严经》当中是这样讲的:

“知识调伏静近静,德增具勤教富饶,

   善达实性具巧说,悲悯离厌应依止。”

就讲到了十大具德相,便成为善知识的德相。那么作为一个善知识,首先他必需要有一个自己非常好的清静戒律,受戒的调伏心,如果连自己都没有调伏的人,不可能调伏他人的。所以说,无论所受的是居士戒,还是沙门戒,还是比丘戒、菩萨戒和密宗戒等,他所修的行为和言谈举止,非常地如法,能调伏行为、言谈举止、心理的动念等身、口、意的,能调伏身、口、意的这样的一种戒,戒律非常好。

第二,他有非常好的一个寂静心。何为寂静心呢?修定修得非常好,修行修得非常好。咱们一般修行要分成为观察修和定修。观察修,比如,亲近善知识之心,暇满人身难得之心,和生命无常,三恶道痛苦,皈依三宝,因果业报,轮回的三苦、六苦、八苦和出离心、十二因缘之心以及菩提心,布施波罗蜜 持戒波罗蜜 忍辱波罗蜜,精进波罗蜜为止。定修就是禅定波罗蜜等,他的修行非常好。因此,他就是寂静。

第三,就是近寂静。

就是说智慧修的非常好,无论是从世间的智慧当中,大五明和小五明知识也好,还是那种分辨是非的这种广、快、明、深等四大智慧等等非常好。而且他能够有一定的破我执和法执的智慧者,那就是近寂静。

第四,就是教富饶。

他不仅仅有智慧,他必须有三藏经典的学问。如果他不懂得三藏经典的教诲,他就没办法调伏你,所以说教富饶。

第五,要通达实性。

通达实性起码他通过现量能够证得缘起性空的正见,当然是最好了,即不是如此,起码必须要有以比量所证的性空正见的智慧。这样他就通达万法的本来面貌和实性的这个觉悟了。

第六,德增上。

什么叫德增上?就是说无论是学三藏经典的学问也好,还是修戒定慧三学的修行境界必须要比你高,你要亲近这样的善知识这样将才会有进步。要不然在《亲友集》当中龙树菩萨说道说:“诸人依劣当退失,依平等者平然住,

依尊胜者获尊胜,故应亲近胜自者。”

 如果你亲近德下者你的修德将会堕落,如果你亲近德同等者,你即不会有进步也不会有退转,因此你就原地不动。”如果你能亲近德比自己高的,那么,你的修德甚之又甚,所以说将会非常殊胜。

第七,善巧说。

虽说他修行的境界和学三藏教诲的知识都非常高,不过,若不能善巧说,就没有办法如实地表达,因此你就得不到亲近善知识的如意的效果,所以说必须要亲近一个能表达得非常完美的一个师父作为你的善知识,来亲近他,这样才能够得到显密一切的教授,如意的能够听懂。

  • 要有悲悯心。

如果说师父有偏见心,不具有慈悲的心肠,那么,他有可能由于偏见心,有些人得到法,有些人得不到法等等。那么,你不一定能得到满足的话,如果他有非常广大的慈悲和悲悯心,你就无论是上中下等什么样的人都能够得到自己满足的佛法的教授,所以说亲近一个具有慈悲心的人。

第九具精勤心,非常乐意弘扬佛法,非常乐意度化众生,非常乐意把三藏的教诲赐给弟子,摄受弟子的人,你亲近了他之后,你才能够得到法,并且将会你什么时候需要了,就可以祈请善知识,所以说你必须要亲近一个具精勤心的一个善知识。

  • 远离厌患之心。

如果说有厌患心的话,有时候你就能得到法,有时候他正在厌烦的时候你就得不到。若师父是远离厌烦之心者,那么,你无论什么时候,都可以得到满足的佛法。所以说要有一个远离厌患之心者。

最理想的善知识的德相就是十相了。若不能具备这十个德相者,哪怕具备六个、五个,也就算是非常好的善知识。因此,在浊世的时候,找到了具有五大功德的善知识也是非常不容易的。

弟子必须要有的德相

不仅仅是要师父要具有德相,弟子也必须要有德相,弟子要有什么样的德相呢?

第一:没有任何偏见心的正知住。只有正知住了,那你没有偏见心因此你就非常如法地接受师父所讲的三藏的教诲。

第二:必须要有智慧。只要有了智慧之后,你才能分别好坏,分辨是非;

第三:你必须要有广大的希求心。没有非常强烈地希望和祈求佛法之心,你不会非常认真地听,你听了一段时间或者短暂时间之后,你将会停滞不前,所以说自己要具备非常强烈地希求心。是非常的重要!所以说《四百论》当中说:“说正住具慧 希求为闻器”,就是说正住具备智慧者,而且具有希求者,那是闻的最好的器,就是情器的这个器。为闻器。宗喀巴大师在《广论》里面又加了两个内容:

第四:对法和法师生起有非常大的恭敬心和尊重之心,重视。

第五:听法的时候非常的专心不要散乱心。要有非常专心专意的这样的一种心,所以说听闻之时善住其意。

如何从心里亲近善知识

那么,既然你自己也作到了具备这样五个条件的弟子,也找到了具德的善知识之后,如何从心里亲近善知识呢?

第一:根本修心;是说什么呢?说:修一切佛法的最根本那就是修信仰心!最前提那也就是修信仰心。要是没有信仰心的前提和没有信仰心的基础的话,你就不会得到任何的一个功德,之所以说释迦牟尼佛在《宝炬经》当中说呀,说:“信为前行如母生,守护增长一切德。”他说信仰心呢,好比是母亲一样,生出一切功德,守护和增长一切功德之本,或者之前提,他就是这么说的。另外,曾经嘉瓦温萨巴大师,他就讲了非常重要的,说什么呢?“总之开悟之大小,赖修大小信心力,于悉地缘具恩师,思维功德不观过,愿持此教为中心,此誓无碍达究竟!”

他就是说,你得到开悟的大小主要是看你的信仰的力量有多大,你得到任何一个成就,都是因为恩师的大恩所得,一旦明白了这个,你就只观察上师的功德,不去观察上师的过。而且,能够以上师所说的一切教授作为中心,这样你才能够无碍地证得究竟的菩提果位。另外呢,龙树菩萨在《宝鬘论》当中讲:“具信故依法,具慧故正知,二种慧为主,信是彼前道。”

什么意思呢?他说,因为你有了非常虔诚和信仰的心之后,你会非常如法的去做,要不然你不相信他,你不会听他的话,不会听他的话,不会按照他所说的去修炼,因此你不会得到任何一个成就,你有了智慧之后,你才能知道什么是是、什么是非、什么是真、什么是假,所以说能够正确地知道事物的真相。其中智慧是最主要的,不能缺少智慧。不过,智慧的前提是什么呢?信是彼前道,智慧的前提那就是信仰。要是没有信仰的智慧也不行,他就这么说的,所以说,这个信仰是非常重要。那么,既然信仰是如此地修一切佛法的根本。那么,应该如何去信仰他呢?要有三个部分:第一个是什么呢?应观是为佛之原因;首先你应该把上师当成真正的佛。为什么要这样做呢?无论师父他有多大的加持和多小的加持,从你自己的身上,自己的心里把他当成真正的佛了,你确实可以得到佛的加持力。就如曾经印度有一个非常有名的一位的诗人,他的诗遍布全世界,现在各种语言都有了。他的名字叫玛阔,这个玛阔大师他小的时候非常的迟钝,简直是愚昧极了,他妻子是非常有学问的人,所以说老瞧不起他,老让他去栽花,就像虽说是丈夫但是就像奴仆一样,结果他就栽花的路上,有一个妙音佛母的一个佛堂,他天天天亮之前,经过这个佛堂的时候他就祈请,有一天有一个奴才他在偷吃妙音佛母的供果,结果正好这个迟钝的人他就来了,然后,他就隐藏在这个菩萨的背后,他就祈请说妙音佛母赐给我智慧吧,那个奴才他就把嘴里边的那个吃掉的那个香蕉皮从佛的这个手下面去伸,举手赐给他说:“成就在此,接纳吧。”结果他真的认为是这个,因为天也还没亮,所以他也看不清,是不是真正的妙音佛母赐给他,所以真的认为是妙音佛母给的,他把它吃掉了。一吃掉了,就因为他的信,一刹那间他就变成为非常有智慧的人!随时他可以说出来的诗,都是非常非常好的诗,因此后来他变成了一代非常有名的一个名家的这种诗人,叫玛阔大师。玛阔诗人特别的有名,就这样。另外,曾经我们藏地也有一位老太太,儿子做生意就说,你到了西藏,到了大昭寺一定在觉窝释迦牟尼佛那里,带来一点的加持物,作为我的供奉物,儿子忙于生意他就忘掉了,结果正好要到他家乡的时候,就想起来母亲所托,结果他没办法了他找来找去,他就找到了一个狗牙,结果把它包到绸缎里面回家以后给母亲说:“这是佛之舍利呀,释迦牟尼佛的牙齿呀”。结果母亲真的信了,天天供奉它,结果,果然真的它生了佛的舍利!生了许多舍利。这就是因为她的信仰的力量导致就有这样的效果,因为佛无处不在,只要你信仰他,他会加持你。所以说在噶当博多瓦大师的《蓝色手册》当中说:“上师加持大与小,不关本身待自己”上师的加持大与小不是因为上师的力量多大和多小,就要看你自己信仰的力量有多大了,他就这么说的。

第二:就是你能观之原因;你为什么能作到把上师看成佛呢?因为咱们由于自己有许多的缺点,看到的别人的全都是缺点,就是一个人,比如说他心里的习气非常邪恶的一个人,他看到是真正非常好人的时候他会说:这个人他在装模做样。其实这个人真的不是装模做样,他特别的善,可是由于他自己的想法,掩盖别人就不相信别人有那么善,所以说当自己有缺点的时候,永远都看不清别人的优点,所以说你就不应该去观察上师的过,应该去观察上师的功。如果你非常注重于上师的功,自然就能消除对上师不信仰的这种一切心,因为就像阳光非常强烈的时候,月光,虽然月亮也在空中,月光自然就消失了一样,你非常重视他的功德,不去观察他的过的时候,即便你发现了一些小的过,你也不会觉得他有过,所以说你就能生起上师是一切佛的真正的化身。其实,说实在话,你看释迦牟尼佛的身边,提婆达多一辈子都没有看到过释迦牟尼佛的一个功德!原因是什么呢?因为他自己充满了这种贪嗔痴的烦恼心,所以他老用自己的想法来衡量别人。因此,他永远都看不到别人的功德,就是这样。事实上未必这样呢!

第三:如何去观上师乃是一切佛陀所集中的显现呢?要分成为四个部分:第一个上师是佛乃金刚持所许;上师是一切如来的显现那不是随便说的,是金刚持佛所说的。金刚持佛怎么说的呢?在《喜金刚续王》当中说:我于末法时现阿闍黎身,他说我将来末法的时候,将会显现为上师和善知识的,普通的善知识的这种显现来度化众生的。另外,又经当中说:“见有义谛听,我于末法时,当现亲教身,住阿闍黎相”。他就说我将来为了度化末法时代的众生,就是显现为教化众生的这样的,这种阿闍黎的显相来出现。另外他又说:未来浊世时,我现凡夫身,种种方便相。

为什么他以凡夫的身种种方便相,而不显现于三十二相和八十种好呢?如果他显现三十二相和八十种好,咱们是没有福气和没有福报能够看见。所以,上师他就是以凡夫人的显现来度化众生。既然如此呢,上师要度化众生没有通过神通什么力量来度化的。只有通过开示和用戒定慧三学的教法来度化众生,即如此的话,只有显现上师的阿闍黎的身来显现度化众生。

第二个是什么呢?上师是一切佛事业作者;上师那就是一切如来的事业作者。为什么呢?因为上师一切佛陀,好比是在空中的月,虽然空中的月只有一个,不过你在地面搁一百个碗里面倒水,每个碗里面都能显现一个月亮一样。在每一个众生,由于他不同的业力,每一个众生他都可以有能度化他的上师的显现来度化他,所以说应该是上师是一切佛事业的作者。

第二:是在佛经当中讲,《父子相见经》当中说:“有时现梵释,有时现魔相,饶益众有情,世人难测度。”他就是说只要有利于众生,有时候我将会显现自在天或者梵天的显相,有时候我就显现为妖魔鬼怪,甚至有时候我就显现上师的相,有时候我还能显现为各种各样的相,凡是为了饶益有情众生,他就会各种显现来度化众生,他就这么说的。另外,上师供里面第四世班禅说:“如来三智三身幻化轮,方便善巧变化欲影事,初业修行融合通常理,圆满大悲依怙所瓦得。”他就是说:如来的三智,显现法身、报身、化身的三幻化的轮,以及各种各样善巧方便的这种印影,各种各样的善巧的方便的显现来度化一切有情的众生,以普通的显现来度化一切有情的众生,他就这么说的。所以说上师那就是佛陀显现凡夫人的显相来度化众生者,第二;你要以这样观看。

第三个是什么呢?现在诸佛、菩萨仍在利益有情。为什么说上师是一切如来之作者呢?因为现在一切诸佛菩萨将也会度化众生,为什么呢?佛和菩萨自从发愿为利一切有情父母众生开始,直到证得佛陀果位之后,不间断地时时刻刻用各种显现来度化众生。即如此,那么,我们的师父也不是上师诸佛菩萨的化身,为什么他有这样这样的缺点,他也不是诸佛的化身,为什么他有这个这个缺点,如果你一一的这样分的话,你就找不到是一个佛的化身的。所以说既看到这个过患,肯定是因为你的业障所致,所以说上师他本身未必有这个过患,由此你就能知道这上师就是真正的佛陀显现凡夫的显相来度化众生的。曾经就有一个叫格邬仓降央蒙朗他说什么呢?“过去佛菩萨,利现在众生,若获真实解,知即具相师。”他就是说:“过去的一切诸佛菩萨现在来度化一切众生,如果你明白他的真正是在何处的话,那你应该知道上师就是一切佛陀和菩萨显现凡夫来度化众生者。

第四个是什么呢?自所见相无法确定;那你说,既然如此那为什么我能看到一些缺点和漏洞,佛菩萨怎么能有缺点呢?他说自己看到的不一定是绝对的,比如说由于我们看事物的这种标准往往受于这种业力的控制,就像受到胆囊炎病的人,他看到什么就是黄色的,从来就看不到白色的一样,偷盗他就看到小偷,作什么行业的他最容易看到他自己,所以说我们对贪嗔痴而言是非常熟悉的,所以说自己的心里充满了贪嗔痴慢疑之心,因此,用自己的衡量标准和心里,来衡量别人的时候,往往会有失误的地方。所以说曾经无著菩萨他修了十二年的弥勒佛,最终他所看到的乃是半身被瘫痪而且生虫的一个狗,由于他发了大悲心之后,他才看到了真正的弥勒佛。那洛巴看到谛洛巴,那是一个活生生的鱼把它吞掉的一个人等等,有许多这样的经历。所以说京俄·洛卓坚赞说呀:“我等恶业障虽重,见师为人当欢喜,

不见犬驴福报大,至心生敬释迦子。”

他说由于我现在的贪嗔痴等恶业的业障如此之深重啊,能看到上师人的样子,已经值得生起非常大的欢喜了。我们没有看到上师就是犬啊就是狗或者驴呀这样的样子,就说明我们的福报已经非常大了,所以说要生起非常强烈的信仰心和恭敬心,释迦佛的弟子,他就这么说的,自己跟自己说,释迦子就是说是释迦佛的弟子,他就这个意思,释迦佛的弟子。在《道次第甘露藏》里面说:“乃至未离恶业障,无量诸佛虽亲临,

除此现在所见相,无缘得见相好身。”

这就是说如何观上师是一切诸佛菩萨的显现。

第二:念恩生起信仰之心和恭敬之心;它也要分成为四个部分,如何念上师对自己的恩德呢?第一:上师比一切诸佛还要恩德更大,为什么呢?过去已经出现了许多许多的如来佛陀,可是我们的业障深重,所以说我们就没有得到被这些佛陀所教化,能够脱离轮回证得涅槃果位。如今我们还在轮回当中轮环!所以,《上师供》当中说:“无数诸佛出现未就驯,背道难调浊世众生中,

如来胜道随机做调伏,圆满大悲依怙所瓦德。”

他就是说过去无数的诸如来都出现了,不过他们都没有给我们教驯,用教法来度化。因为我们的业障非常深重非常难度,而且浊世的我等一切众生,就唯独今生的这个上师他就摄持于我,给我讲许多的佛法来教诲调伏与我,因此上师比一切过去的佛陀对我个人而言恩德更大。克珠杰大师,宗喀巴大师的大弟子克珠杰大师说:“大悲胜过一切佛,无等上师前祈请,你的慈悲心胜过于一切佛,因为你连我这样的难度的众生都被摄持了。”所以说无等的上师我生起无比的信心来祈请你,他就这个意思。

第二个:说不但是一切诸佛恩德更大,而且比释迦牟尼佛恩德更大呀!为什么呢?在《入菩萨行论》当中讲:

“饶益众有情,无数佛已逝,

然我因自过,未得彼教养。

说饶益一切有情的无数的佛已经都过来了,尤其是释迦牟尼佛在两千五百多年前,到这个世界上来度化众生,可是由于我自己的因缘不足我仍然没有得到教养,今天是我的上师终于度化了我,解救了我,摄持于我,因此你的恩德比佛祖释迦牟尼佛还要更为广大,他就这个意思。这就是一个,恩师的恩德,上师的恩德胜过于佛陀。

第二:恩师最大的恩德是什么呢?那就是说法的恩德;为什么呢?因为我们需要的不是给予我们衣物也不是给我们条件,我们需要的就是上师能给我指出一条光明的道路。让我明白善恶的分别,让我们明白如何才能除恶扬善,那就足矣。所以说这位上师,就赐给我这些,因此他的恩德非常的大,比如说,得法非常难得,你看现在有五十多亿人口当中,有真正的非常完美的宗教像佛教这样的,不由任何政治或者没有任何一种其他的封建迷信等原因,就是纯粹为了度化众生,纯粹为了一切众生消除心中的烦恼和忧愁,断除一切痛苦,让你得到永久快乐而教化众生者,是非常非常少,全世界而言非常少,得不到这样的人非常非常的多,有些宗教也肯定有,但是呢,他几乎是封建迷信,有些宗教来源肯定是某一些政治的原因啊,反正来源是非常复杂的,惟独我们释迦牟尼佛的教法,才是以大慈大悲和大智慧所引起的这样一种教法,所以说如来释迦牟尼佛的佛经当中《现愚经》里面说,佛陀在乞林嘎里达王时候为了听一偈四句话的佛经,身上钉上一千个铁钉,还有呢,就是嘎那夏瓦王的时候,就是为了听法,就跳入火坑里,或者就把自己的身上点一千只灯烛等等啊,外道里面那,他有许多不可思议的苦行,《入菩萨行论》当中专门就讲到了这些说,这种苦行无法忍受的,人家外道他们都如此之执着于这种善说,那么我们佛教当中,以快乐道能够到达快乐果是多么难得,非常非常难得,阿底峡尊者说;我们现在不需要受苦,就能听到这样的圣法福德很大,福报很大呀,所以我们应该认真地听法,阿底峡尊者他亲口这么说的,因为得法非常不容易,密勒日巴大师为了求法修如此之苦行,玛尔巴大师为了求法到印度去了三次,尼泊尔去了四次,那若巴大师为了亲近谛洛巴大师修如此的苦行等等,看起来我们所得到的法那是非常非常的殊胜,而且我们似乎没有经过任何一个这样的折磨和痛苦,身心的痛苦和折磨,得到那是非常难得的,因此这都是上师的恩德,所以说说法恩德难以报答,甘露藏里边说,

如人羁狱受大苦,某人出资赎出狱,

今住受用圆满处,当称彼为大恩人。

是故诸师于我等,开示解脱恶趣法,

暂令随欲而受用,人天福乐施大恩。

次善开示无上法,能灭轮回诸衰损,

导往三身妙果位,此等恩德胡不大。

他就这样说的,第三个呢?是加持心相续之恩,上师不但给我们讲了法,而且,由于上师让我们的心里得到了加持力,因此咱们就可以得到尽快脱离苦海证得菩提果位,所以说曾经谛洛巴大师大成就者对那诺巴大师成就者说,诸增益最上,即师那若巴。他就说,如果你愿意增长功德,最好的办法是亲近善知识,求善知识的加持,我的弟子那若巴,就这样说的,另外嘉瓦·果仓巴大师曾经说过非常重要的话,是说,

修生次虽多,修师为无上。

修念诵虽多,祈祷为无上。

若恒常祈祷,不退德定智。

他就是说,修无上愈伽密法的生起次第者非常多,但是,修上师瑜伽法,那是修一切生起此第更为殊胜,更为快速,念咒之多是多,但是,启请上师和祈祷上师那是念任何一个咒都加持力大,如果你恒时的修上师瑜伽修法,你不但不退转一切德,而且定能增长,他就这样说的,所以说,这是非常重要。

第四个是什么呢?这个就是以财物摄受为眷属恩,说上师为了度化你,就是首先,通过财物来让你感到高兴,然后让你摄化等等,比如说爱语,布施,同行,共事以四摄的方式来度化你,如此地用心,恩德非常大,曾经达波大师 他住在茅篷的时候,在贡波有一个施主叫止美丹喀,他们的家里边有一个仆人,派他到达波上师那里,带个酥油到达波上师那里去请个卦,结果路途非常遥远,这个仆人他就很不高兴,说,这个上师偏偏不住好的地方,住到那么高的地方,就像野生动物一样,他一路上骂,后来一到了达波上师那里,上师赐给他非常好喝的茶,然后赐给他许多的美食以及会供的食品、供果等等,他就心里高兴了,刚才他诽谤上师马上就转心了,说;啊这个上师加持力也大,这些食品也好吃,他老赞扬,然后马上就生起信心,这叫什么呢?通过食物布施来让他生起信心,然后通过爱语、同行、共事等等,通过四摄的法来度化众生,因此他的恩德非常非常的大。

第四,从身体的行为如何亲近善知识呢?因为你不仅仅是要从信仰,而且,身体的行动当中,也要如法的亲近善知识,这是非常重要的,在这个问题上,弥勒佛曾经在《大乘庄严经》当中说,当由财利及承事,并修行门依知识。

他就这么说的,说从身体的行为亲近善知识,总共有三个,一个是财物等等的供养,二个是由自己来伺候,第三呢,是通过修炼佛法来报答上师的恩德,其中财物的供养也一定要作,为什么呢?因为我们要造福德资粮,因为要福德资粮圆满和智慧的资粮圆满,才能证得佛陀果位。既然如此的话,上师乃是造福德资粮的最殊胜的资粮田,所以,通过这个造资粮乃是最快最殊胜的,第二个,我们一定要伺候和以服侍的方式来亲近善知识,就像仲敦巴大师和萨迦班智达大师的简单的典故所说的那样,要亲近他,即使你不是说天天修禅定,以如法的亲近善知识,也能得到许多的修行的境界。

第三,修行乃是报答善知识的最主要的,也是最殊胜的方法,一般来说依止善知识的方法,上师在身边的时候和不在身边的时候不一样,不在身边的时候,你可以通过修上师资粮田的方法,来进行顶礼、供养、忏悔等七支供。如果在上师,你就不用格外地去观想资粮田,眼前的上师,乃是一切诸上师、诸本尊、诸佛陀、菩萨、声闻、缘觉、罗汉、明王、明妃以及四大护法神等,一切诸佛菩萨的资粮田。在他亲自面前做供养、顶礼、忏悔、随喜功德,请常转法轮,请求永住世间和回向,比观想的资粮进行七支供,功德百倍千倍的大,所以说这是非常非常好的。如果说取悦善知识最上方便,就是通过上师所受的教诲,如法地修炼,得到修行的境界,才是让上师最欢喜的供养。为什么它是最欢喜的供养呢,因为既然上师是一切诸佛菩萨,为了度化众生而显现的,那么他的心里应该只有度化众生,乃是胜过一切利益之上。

上师最愿意的就是让你脱离苦海,让你得到永久安乐及安乐因,那么让你得到永久的安乐因。龙树菩萨说:“我给你指一条解脱之路,是否到达目的地,还要你自己的造化”。所以说,你如果非常认真苦行地修炼,就说明你能够到达无上菩萨果位就不远了,你如法的修炼就能早日得救了,那是上师最喜欢的供养啊!

曾经,米拉日巴大师说:“我无财物可奉献,然以修行报恩师,”他说他没有什么财物去供献给上师,但是我今生当中,在山洞里面,一心一意地修炼,就是报答上师的恩德。他就是这么说的。

他又说:“坚韧耐苦之修行,是令师喜之侍奉” 。意思是他非常努力苦行地修炼,供养上师,愿上师生起极大的欢喜心。其实真正供养当中,最殊胜的供养就是按着上师的教悔来修炼,修炼自己的行为,言谈举止,和心里的动念,把身、口、意变成为如法的,消除一切身的:杀生、偷窃、邪淫,口的:妄言、两舌、恶口、绮语,心的:贪心、嗔心、和邪见等,能够把自己的身口意变成如法的,消除一切邪见,建立正见,这才是上师最欢喜的供养。

总之,我今天专门为你们讲,学佛为什么要拜师,这个非常重要,因为现在很多的人,自称为学佛,自己认为看书、修炼便可证得佛陀果位,其实自从佛祖释加牟尼佛到今天为止,没有一个不拜上师,不拜善知识,自己看书,能证得佛陀果位的,也没有任何一个人,通过自己的这种解释事物的能力,来能够断除苦海,证得永久的安乐的菩提果位,所以说我们在佛教当中,要的许多的传承,要有许多的教授,要有许多的窍诀,还有许多耳传、口授,如果没有上师,如果你光看书,根本就没有办法,了解真正佛法的窍决。因此,即使你修炼会费很长的时间,也终不能得到如意的成就。所以说在《无量寿经》当中,再三地说道,到达西方佛国的最根本的条件之一那是奉侍师长,因为没有师长的教授,他就得不到任何一个法,得不到任何一个法,他就没有办法到达西方极乐佛国,所以,亲近善知识非常重要,但是这个所谓的亲近善知识,不仅是学佛者重要,而且我们中国几千年来,传统文化当中,把自己的老师,自己的师父当做无上的神圣的来崇拜的,敬仰他,相信他,恭敬他,那是我们中国光荣的文化传统,正因为如此,才能够得已千年的智慧,千年的文化能够保留到至今,还能仍然存在,非常完美的,所以说学佛的人,首先,你必须找一个前面我所说的,具备十个德相的善知识,然后努力自己变成为具备五个德相的弟子,对上师他当做真正的佛陀,来去信仰他,而且你把他当做比佛陀恩德更大的去念恩,然后从身体的行为当中去通过刚才所说的,财物供养以及服侍,以及修行来报达上师的恩德,那么如何修炼,一旦亲近善知识之后,以善知识的教授,有次第地一步一步地修炼,能够从亲近善知识,暇满人身难得,生命无常,观三恶道的痛苦,皈依三宝,观善恶,因果业报,观六道轮回三苦、六苦、八苦和十二因缘支,生起殊胜的出离心,然后观七支因果菩萨心,知母恩观母恩报母恩,大慈大悲和增上缘,以及增上心,以及自他相换的菩提心,来生起愿菩提心和行菩提心,然后为了度化自己,修布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜和智慧波罗蜜。为了度化一切有情众生,要修布施、爱语,同行、共事的四摄,然后寻找如法的密宗的金刚上师,面前授行部、事部、瑜伽部、无上瑜伽部的灌顶,受一切戒、密戒和沙弥耶戒,然后通过事部、行部、瑜伽部的有形次第有无形次第,以及无上瑜伽密法的生起次第和圆满次第的言无、心无、幻身光明最终才能到达身心合一的幻身和光明双运的无上正等正觉的佛陀。