夏坝仁波切

 
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为什么要学佛
作者: 夏坝仁波切 时间: 2012/10/25 Tag: 为什么要学佛

                                       为什么要学佛                                  
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今天我要讲的题目是——为什么要学佛呢?因为这是信仰佛教的人和不信仰佛教的人都想知道的一个重要问题。那么,为什么要信仰佛教呢?
信仰佛教的目的,如同从事其他行业一样,我们无论做任何事情,包括平时所做、所说、所想,一切的目的就是在于如何才能够在减轻痛苦的同时增长快乐。信仰佛教和学佛也是同样的道理,目的就是为了减轻痛苦,增长快乐。从更深的角度来说,则是断除一切痛苦及痛苦因!具得一切安乐和安乐因!这才是我们信仰佛教学佛者的真正目的。
有些人提出疑问:“信仰佛教真地能减轻痛苦吗?真能让人增长快乐吗?”我说:“是的!佛教确实是能让人减轻痛苦,也能让人增长快乐。”为什么?因为佛教具有非常理性的,非常科学的,非常实际的,非常正确的减轻痛苦和增长快乐的方法。这种方法,比起任何一种其他的减轻痛苦和增长快乐的方法,都要更为彻底,更为正确,更为究竟!因此,我们要信仰佛教。
那么就会有人问:“佛教有什么办法让我减轻痛苦,又有什么方法让我增加快乐呢?”其实,在二千五百多年前,佛祖释迦牟尼在印度的菩提树下金刚座上,证得无上菩提果位的四十九天之后,来到鹿野苑(Varanasi),第一次转动法轮。佛陀初次讲法时只有乔陈如等五个比丘听法。当时佛陀讲了非常简单,又非常深刻的一个法,那就是四谛法。
什么是四谛法呢?大家都比较熟悉的《般若心经》里面有这么一句话:“无苦集灭道”,佛陀第一次讲的法就是“苦、集、灭、道”四谛法。当时佛陀怎么说的呢?他说:“众比丘,当知苦、应断集、证得灭、趣入道”。佛陀自从在他三十五岁那年的四月十五日证得佛陀果位之后,又过了四十九天,头一次讲了“苦集灭道”四谛法。由此开始,直到圆寂为止,总共宣讲了四十六年,转了三次法轮。可是,无论是第一转法轮、第二转法轮,还是第三转法轮;无论是小乘的声闻教法,还是大乘显宗的教法、密宗的教法,都离不开第一次转法轮所讲的“苦、集、灭、道”这四谛。所以,我今天说,佛教就是用这四个字来让人减轻痛苦,增长快乐的!
那么佛教究竟要减轻的是什么苦,增长的是什么快乐呢?释迦牟尼佛就此讲了两个法:一个是世间法,一个是出世间法。通过世间法的修习,可以让你暂时或者现前得到人天之快乐;而通过出世间法的修行,可以让你彻底脱离轮回之苦,到达永久安乐及安乐因的菩提果位。
龙树菩萨在《宝鬘论》中对宝行王说了一非常重要的理念,他说:
先增上生法,后生决定善,
由得增上生,次生决定善,
增上生即乐,定善谓解脱。
这就是说,一个人修行佛法,首先应该修“增上生”的法,也就是世间法。然后应该修“决定善”,就是出世间的法。
那么先修“增上生”的世间法,能够使人脱离什么苦,得到什么快乐呢?答案是,能消除今生之中一切疾病、障碍等等各种各样的灾难,让人在今生中就能享受荣华富贵、福、禄、寿、财、智慧和慈悲等等。不仅如此,它还能让你来生不堕入地狱、饿鬼、畜生这三恶道的痛苦当中,让你继续享受人天的快乐。所以说“增上生即乐”。
那么,“决定善”的出世间法能做什么呢?它可以让人彻底脱离轮回的行苦、坏苦、苦苦等一切痛苦,破除陷于轮回的最根本原因——“我执”和“法执”,让我们远离爱恨之心,能够得到永久的安乐以及安乐因的涅槃菩提果位。
 佛说:于苦圣谛当知、当解 
佛陀所讲的一切法就是这两种,无论世间法还是出世间法,首先就要“当知苦”。什么叫“当知苦”呢?如果你想脱离“苦”,就应该知道什么是“苦”。因为有些苦人们知道,但有些苦人们至今还不知道是苦,反而一直认为是快乐。如果不知道什么是苦,自然也就无所谓“摆脱一切痛苦”了。那么苦有多少呢?苦有无数,不过大略上可分为三种、六种、八种等等。今天我把苦分为三种来讲,分别叫行苦、坏苦、苦苦。  
应当认识痛苦之一:行苦
行苦是什么呢?它是世间有情在过去生中所造的身、口、意之善恶业力导致的那种将来会受苦的不自由的状况,称之为行苦。
比如说,人等天下一切生灵是没有自由的,今生的幸福或者今生的得失,都是由前世所造的善、恶业力所推。所以说,如果不愿意受苦,只能现在行善积德,争取从明天开始得到一点快乐,不过,在当前的痛苦面前却是没有一点自由。
比如说上半辈子你杀过人,做过许多伤害百姓、伤害他人的事情,结果你的后半辈子就不得安宁。为什么不得安宁呢?因为你上半辈子所造的恶的业力所报,让你不得安宁,这就叫业力所推。比如你过去造过杀人、放火的恶业,一直没有破案,但未来的某一天一旦破案了,你就一点办法都没有了,那时将由不得你,肯定要被枪毙或者被判刑,或被别人复仇所杀等等。总之有许多都是不自由的。
同样,我们“生下来”就是第一个不自由。我们没有办法选择出生在贵族家庭,还是平民家庭;没有办法选择出身在富人的家里,还是穷人的家里。这些是由不得我们的,是第一个“由不得”。就是由于出生的由不得,今生的命运会由于这个“由不得”受到非常大的影响。比如说由于你的出身低微,如果你真地想闯过这个坎儿的话,即使比别人多付出五倍、十倍的努力,也未必能够好于出生在稍微好一点家庭里的人,无须努力的状况!这就是人们所说的命运的安排。但是我说,这不是命运的安排,而是自己过去生中所作所为于今生所报。因此这叫“由不得”。
那么生下来之后,还有许多许多的不自由。如想得到什么样的学历,学习当中由于生病或其它原因无法完成学业,等找到工作之后又出现各种意外,使已经获得的工作,又眼睁睁地失掉。或者正当你的事业发展得非常好的时期,有一天由于自然灾害或某种原因,事业突然被毁于一旦,其实你自己在经营过程中没有出现什么差错。人在一生当中有许多“由不得”。况且更大的由不得就是生病。谁愿意生病呢?可是由不得不生病。谁愿意死? 可是由不得不死!死后会到哪里去?也由不得自己,都是由善业、恶业力所推。所有这些就叫行苦。       
应当认识痛苦之二:坏苦
坏苦是什么呢?是不断变化的苦。而人们常常把坏苦当作快乐来享受。比如说我们世间上所受一切有漏快乐,实际上在佛菩萨看来都是痛苦。为什么呢?比如说,你站了两个多小时,心中认为最快乐的事情会是什么呢?那就是坐下来。可是,如果坐真的是快乐的话,应该越坐越快乐啊,因为你坐的时间越长,快乐不就积累得越多了吗?然而恰恰相反,坐的时间长了,膝盖慢慢也疼了,背也难受了,这时你会认为站起来才是最快乐的!所以说坐下来也不是快乐的。同样,比如说对饥饿者而言,吃饭是最快乐的事情。但吃饭真的是快乐的话,应该吃得越多越快乐啊。为什么呢,因为积累的快乐多啊。可是吃多了以后,他就肚子痛,他就难受,不但不快乐反而痛苦了。在热带地区或者非常热的情况下,人们常常认为越凉快越好。结果真地凉快就好吗?不是的,一旦凉快时间长了,又会受不了,希望稍微暖和一点就好了。
那么这种快乐究竟是怎么回事呢?一种痛苦积累越来越多,从而痛苦的感觉变得非常明显了,明显了就会有非常强烈的感受。然而,刚刚从一种痛苦转入另一种痛苦的时候,因为另一种痛苦的感受在短时间内还没有积累那么多,还没真正引发这种苦的觉受,也就是说这种苦的觉受还不明显,而前一种痛苦的觉受又突然得到了解脱,所以呈现出来了一种轻松感,而人们往往把这种轻松感当作快乐。实际上时间长了,痛苦积累的多了,人们就又会感受到痛苦了。
所以我们往往因为非常热,认为凉快好;因为非常冷, 又认为热好。其实热和冷都不是快乐,关键的问题是当这个痛苦比较轻微的时候,虽然有苦,不过苦并不明显,所以就感觉不到苦。也就是说从一种重度痛苦转换成另一种暂时不明显的痛苦时,会有一种痛苦解除的轻松感而已。这就是我们世间人把它当作快乐的东西。
曾经,我们家乡有一个女青年,与一个男青年有了非常深的感情,她希望跟男友结婚,然而她的父母坚决不同意,她心里就特别特别地难受,想不通,吃了整整一小盒的安眠药。这下父母着急得不得了,把她带到医院里面去急救,洗胃啊什么的。当她一醒过来,父母对她说的第一句话是“我们同意,我们同意你的婚事,你千万不要做这样的傻事……”。产生如此大的深爱,该不该白头到老呢?当然,按道理是应该的。可是过了三年之后,他们又因不和离婚了。
任何一个东西,当你得不到的时候认为怎样都好,一旦得到之后,一点也不觉得好。反而又对另外一些得不到的东西发生兴趣。这是为什么呢?除了我刚才所说的一种痛苦转为另一种痛苦时,还没有积累出明显痛苦之前暂时的轻松感之外,还有三个问题在作怪:一个是新鲜感,一个是难得感,还有一个是神秘感。
什么叫“新鲜感”呢?任何一个事物刚接触的时候往往有一种新鲜的感觉,可是接触的时间长了新鲜感就慢慢消失了。没有了新鲜感,因此也就不觉得好了。
何谓“难得感”呢?因为得不到所以就有了难得感,可一旦得到了,也就不难得了。失去了难得感,因此就不再认为好了。
何谓“神秘感”呢?虽然能看得见,但是看得很模糊,看不清,故而认为很神秘。一旦看清楚了,自然就不神秘了,也就不想看了,也就不觉得好了。所以说,对一个穷人而言,有钱有势就是快乐。可有钱有势的人认为,如果能减少一点事务,能腾出些时间让自己可以轻松轻松,那该多好啊!过一些普通人的日子才觉得好啊!所以说,人间没有这个一定好,那个一定不好之说。你心里认为好它就好,你心里认为不好的时候它就不好。
就像一盘川菜,你说这个川菜究竟好吃还是不好吃?喜欢吃麻辣的人认为它简直是神仙的食品,美味佳肴啊。可是对于不喜欢吃麻辣者来说,这又麻又辣,非常难受啊。可是话又说回来,如果不喜欢麻辣的人碰到了一个人跟他说:吃麻辣可以祛寒,这么这么好,那么那么好……,他就觉得:他说得对呀!从此渐渐转变了自己的观点,过了一个月之后,他就变成麻辣爱好者了。然而这个爱好者,又碰到了一个人对他说:吃麻辣不好,容易上火,对胃也不好……。这么一说,他又认为有道理,从此再过一个月之后又变成反感者了。一个月前的反感者和爱好者,一个月之后恰恰相反,你说川菜究竟好吃不好吃?其实对于食物本身而言没有好吃和不好吃之说,你心里认为好吃的时候,它就是好吃;你心里认为不好吃,它就是不好吃。
所以,人间之苦是从何而生的呢?首先是由于一种痛苦转移到另一种痛苦时,出现一种暂时的轻松感,在这种轻松感获取之后或获取的当下,尚未消失之前,增加了人们对它的新鲜感、难得感,神秘感。这种痛苦与痛苦之间相互变换之后的轻松感,导致了一种假相——好与不好,痛苦与快乐。这种好与不好、痛苦与快乐使我们产生了分别心,从而又会引生更进一步的痛苦。所以说在佛菩萨看来,这种痛苦和快乐都是苦的,不是真正的快乐。我们把它叫做坏苦或者叫做换苦。
  应当认识痛苦之三:苦苦 
那么,苦苦是什么呢?
苦苦大家比较容易了知。如生苦,出生过程就是苦。你看,一个婴儿从母亲的肚子里刚一生下来就非常强烈地哭,为什么呢?因为他习惯了在母亲非常柔软的肚子里面待着,生出来后,一碰到人的手啊、布啊什么的时候,就象有千千万万的兵器往身上刺一样痛苦。任何东西对他来说都不适应,如此等等。包括在母胎里面也有许多的苦。
那么人生下来后长大了,就会老啊。那么老当然也有苦。如果一个三十岁的人,一刹那变成八十岁的话,那肯定是无法忍受的痛苦。只不过一般人是慢慢地过度到八十岁,渐渐习惯,不觉知其苦而已。
疾病是谁都避免不了的痛苦。它能夺走你的健康,能夺走你的工作,能夺你走的前程,能夺走你的一切幸福,甚至能夺走你的生命!非常可怕,也是很痛苦的。
死亡更为痛苦!因为死亡一旦降临,就意味着从此以后与自己的家人亲戚朋友彻底地告别了,再也不可能回头。而且走上的是一条黑暗不明的路。一个将要死亡的人,对他来说,未来是一片空白,接下来的事情他一点都不知道。人如果知道未来是苦一点或乐一点的话,那还好办,最可怕的就是“不知道”。因为不知道,所以带来许多恐惧,猜疑等等。所以会非常痛苦。
活在这个世上也有许多苦。比如说,人们对所爱之物越爱越执着,越执着就把它归纳到“我”的范畴内,就成了“我执”、“我所执”。但是,你越把它当成“我”的,就越容易失去。比如说,爱自己的孩子,或者自己的妻子、丈夫,因为你太爱了,这个爱已不是那种爱护和大慈的爱,而是变成了一种“在乎”的爱,变成了“我需要你”的这种爱,变成了把“你”当成“我”的一部分的那种贪爱之后,他几乎忽略了对方自我意识的存在。所以就要求对方所做的一切必须符合我意,一点点不符合我意的时候,就会感到非常失望,感到非常痛苦,感到不能忍受。
由于对方有独立的思维,如果你把对方的一切行为,包括言谈举止等等,全部用你的意思架空了,他不就变成了你的傀儡了吗?谁受得了啊?只能离开你了。在佛经里说,这就叫“爱离别苦”。你只会贪欲他,爱欲他,而不会理解他,因而导致“爱离别”。一旦离别了,就会想不通,认为我们如此之爱,为什么离别呢?有些人就去吸毒,有些人选择了自杀,有些人酗酒成了酒鬼等等,又进一步地受苦了。
自古以来,人一旦对于自己所爱之物产生了非常强烈的贪心的时候,就会想尽一切办法去得到。不过想得到的不止你一个人啊!有许多的人,你只不过是其中之一而已,这个事物不一定由你得到,事物只有一个,许多人在追求,怎么能保证一定是你得到呢?得到了痛苦,得不到更痛苦!比如说,你越执着就越容易失去,越得不到。因为你以非常强烈的贪心和自私的行为来获取它的时候,不但不会得到,反而使它远离你而去。这是事物本身的一种原理。因为你的这种功利心太强烈了,就没有办法得到。
还有一种叫“怨憎会苦”。什么叫怨憎会呢?就是越不想碰到的东西就越容易碰到,没完没了地纠缠不清等等,这也有许多的痛苦。
总之,我们一旦有了肉体的色蕴,感受的受蕴,观察事物的分别心的想蕴,善、恶行为的行蕴,以及意识形态的识蕴等,有了这有漏的五蕴,就会产生许多许多的痛苦、灾难、障碍、违缘等等,数也数不清。所以说,这就是苦。
所以佛陀说,想脱离苦,应当认识苦。就象你要报杀父之仇,首先要知道是谁杀了自己的父亲,谁是仇人啊。要不然的话,你怎么去报仇呢?
 佛说:于集圣谛当知、当断   
第二,佛陀说:“应断集”。
仅仅知道了苦,还是摆脱不了苦的,还要知道痛苦的根源何在。“集”就是集聚的意思,这里是指一切痛苦的来源、集聚。
一切痛苦的来源是什么呢?佛陀说有两个:一个是业力,一个是烦恼心。业力是因,烦恼心是缘。  
应当断除苦的根源之一:业力
什么叫业力呢?以今天为界,过去身体所造的,好的、坏的、不好不坏的一切行为;口所说的好的、坏的、不好不坏的一切言辞;心里想的好的、坏的、不好不坏的一切动念,这一切就构成了业力。这些过去所做的一切善、恶、无记三业,对未来的幸福与痛苦起决定作用。
仔细想想,以今天为界,若你过去学习非常好,成绩非常不错,将来你一定能找到好工作。以今天为界,你过去工作表现得非常出色,那么你明天不但不会下岗,而且还会升职;过去表现得非常不好,有可能明天就下岗了;过去学习不好,未来肯定享受不了荣华富贵;或者,若你过去做了许多伤害他人和杀生的事情,未来肯定要遭受被杀的果报,或者许多怨敌的复仇,因此你会非常痛苦。这就叫作业力。
这种业,不仅今生、前世、前世的前世,甚至推到无数的前世以来,在意识形态里面所留下的善的习气、恶的习气和无记的习气等,决定着今生的幸福或来世的幸福。就像有些人一生下来,就非常善良,还是小孩的时候,人们就都非常喜欢他,而且他总是乐呵呵的,他心里边没有一点点坏的心;有些小孩一生下来心里就非常邪恶,谁看到他,还是一点点大的婴儿,都觉得不舒服。或者刚刚会说话的时候,就开始说恶口;有一点行动能力的时候,他就想整治人家,他心中起的就是这种恶心。即使是同一父母所生的孩子,也有这样的。这绝对不是环境、父母或者血统导致的,而是他潜在的意识形态里面所保留下来的善恶习气的多少所决定的。善的习气多,还是恶的习气多,还是无记的习气多,就决定了这个人从生下来开始的一切发展,这就是我们所说的先天。实际上不是什么先天,而是前世的意识形态里边所留下来的习气,导致了你一生下来是聪明还是迟钝,是善良或者是邪恶,是乐观或是悲观等等,这皆是业力所成。
为什么说业力是因呢?比如有一株植物开花了,花哪来的呢?因为有种子,种子就是因。和一朵花的种子一样,人们善、恶、无记的业力就是得到幸福或痛苦的最根本的种子。应该说这就是生起痛苦的第一个根源。 
应当断除苦的根源之二:烦恼心
不过话又说回来了,光有种子还不够啊,还得有水、氧气、营养等等。具备之后,种子才能生长,才能够开花结果,其中缺一不可,否则就生长不了。我们就把这个水分、肥料、氧气、温度等等叫做缘。
同样,我们所起的烦恼心就是缘。在你过去所造的善恶业中,善业肯定有无数的,恶业也肯定是无数的。不过今生究竟爆发恶果还是善果就要看碰到哪一个缘了。如果遇到善缘肯定结出善果,若遇到恶缘肯定产生恶果。
何为恶缘?烦恼心就是恶缘。
什么是烦恼心?佛经中说,“贪、嗔、痴”便是烦恼心。
为什么贪嗔痴是烦恼心?因为一切痛苦,一切灾难,一切难受和折磨都来自于贪嗔痴。
什么叫贪欲心呢?贪欲心是对事物的一种自私的贪恋之心。有人会问,如果对事物没有贪恋心,社会怎么会发展?人类怎么会有进步呢?要这么说就错了!“自私、贪恋”与“追求”是两码事。追求可以有,贪恋不应该有。这两者的界限在哪里呢?追求——虽说我不会把事物看得很重,虽说不会在乎它,但会尽最大的力量争取做到最好,一旦由于某种原因做不到也不会在乎,大不了重新做,这就是追求。
什么叫贪恋心呢?贪恋心是指人被事物所迷,一旦失去了就产生无法想象的痛苦的那种在乎心。一旦有了在乎心,就是贪恋了。因此它只会带来痛苦和难受,不会带来任何快乐。刚才我谈到的“爱离别苦”的原因就是贪恋心。如果只有一种爱心、没有贪心的话,就能够非常地好,可是一旦他的爱心变成贪心,对方就无法忍受了,因此就只有离别了。而一旦离别的时候,就会感到非常难受痛苦,我对他这么好,为什么要离开我呢,一旦有如此想法,就有无法忍受的痛苦和折磨。不会由于心理的折磨导致生病,一步步发展、严重下去,最后无可救药,或者自杀、或者酗酒,或者吸毒,等等等等,诸多可怕的后果都会随之而来。
憎恨心从何而来呢?憎恨心是因为不满意而引起的。什么叫不满意呢?一旦想要的东西得不到,就会不愉快。当不愉快产生的时候,人们就会寻找原因:“我为什么得不到呢?因为他得到了,我才得不到了!”其实即使别人得不到,也未必就是你得到啊。为什么呢?还有其他好多追求者啊,为什么不是他们,而偏偏是你得到呢?
人是很自私的,很傲慢的。自己认为:只要现在没有拥有者,那“这就是我的”了!所以就对这个得到者产生了极强的嗔恨,然后想尽一切办法报仇。可是,报了仇,从此就了事了吗?不是的!你给他所带来的一切痛苦,一段时间以后将会十倍百倍奉还给你!这样一来,怨怨相报何时了呀?
其实非常小的事情可以变成为非常大的祸,甚至变成致命的祸!这就是因为憎恨心理太强烈了,制止不住自己的心,克制不了自己的心所导致的。
寂天菩萨曾经说:“没有比嗔恨心更大的罪恶!也没有比忍辱心更大的善心!”嗔恨心一旦产生,人的意识就完全被嗔恨所占据,该做的做了,不该做的也做了;该说不该说的都说了;该想不该想的都想了。当你气消回头的时候,后果已不堪设想!会感受许多许多痛苦和难受。
什么叫愚痴?愚痴就是暗昧、愚昧、不明白、迷惑、稀里糊涂、不明白是和非。因为不具有智慧就分辨不出是和非,分辨不出善和恶,分辨不出该做还是不该做。所以,不该做的他偏偏去做,该做的他偏偏不去做。寂天菩萨曾经说:“包括苍蝇蚊子在内的一切万物生灵,没有一个不求快乐的;可是由于迷惑愚昧,所作所为都是颠倒而行,最后带来的都是痛苦。任何一个生灵,没有不愿意离开痛苦的,不过因为愚昧迷惑,颠倒而行,把一切痛苦招手迎来。”这都是愚昧所致,所以说,愚痴也是一切痛苦的根源。
另外还有傲慢。由于傲慢,会让你失去一切知识、一切功德、一切福报、一切智慧!曾经有一位高僧说过:“傲慢的高山顶上,留不住知识与功德之水。”如山顶上留不住水一样,一旦有了傲慢心之后,别人提了再合理的要求,提了再好的建议,你都会自以为是,置之不理。古往今来有多少个王室,有多少个皇帝,在傲慢的手中把王朝毁于一旦。所以说,傲慢心非常可怕。哪怕只有那么一点点小小的成就的时候,傲慢心就开始生出来了。一旦有了这种傲慢心,从此就终止继续向好的方向发展了。所以说,产生了傲慢,就象到了山顶。到了山顶绝对不是一件好事,下一步走的就是下坡路!
有人问我,“活佛啊,我的前程将来如何?”我对他说:“我给你看了,不太好。你自己看看”。我对他说:“你观察观察自己,有没有傲慢心?有没有自以为是的心?如果你非常狂妄,非常傲慢,自以为自己非常了不起……你得小心了!你就多灾多难了。如果你觉得自己还有很多不足,还得修正,不如意的地方还很多,非常的谦虚,是能明确认识自己缺点和漏洞的人,我说,你是万事大吉,一定会有发展的!”
另外还有疑心,怀疑之心也是非常可怕的。因为怀疑心可以毁坏非常好的朋友之间的感情。怀疑心毁灭自己的一切功德。一旦有了怀疑心再加上嫉妒心,让自己一辈子受苦难。人与人之间,即使是一家人,睡的是一张床,吃的是一锅饭,但这一家人所受的苦和乐显然很不一样。其中一个人可能是悲观主义者,对什么事都保持怀疑态度,总认为这个是不是不利于我呀,那个怎么怎么不好哇,老是往坏的方向去想,因此生出许多痛苦和恐惧,一辈子受苦。另一个人呢?他是乐观主义者,他觉得什么都无所谓。他明明知道有些朋友对他非常不好,但他想:“无所谓,以后我多防着点不就行了吗?”恰恰因为他眼里没有敌人,人们对他越来越好。过去不理解他的人,渐渐理解他了,说“这人真是个好人,一定要对他好呀!”他享受的是一种快乐。
我们所谓的痛苦和快乐,不是物质上的多与少,而是这种物质或者外部环境,给自己的心理带来的快感或者是好受的感觉,或者是带来难受、痛苦的感觉。这就是苦和乐的唯一标准,这些都是烦恼心。如果不想受苦,你必须断除贪欲心、嗔恨心、愚痴心、傲慢心、猜疑心和嫉妒心。
这就是应断集的意思。
佛说:于灭圣谛当知、当证
现在跟大家说一下如何增长快乐。
首先大家必须了解什么是现前暂时的快乐,什么是究竟的快乐。现前快乐指的是人天的荣华富贵、名声、地位、权力以及所有的世间享受等等。人们认为这些是快乐,因为大家都是这么认为的,自然无可厚非。但从根本上来说未必就是这样,用什么方法让自己心里好受,使自己开心,只是现前的快乐罢了,这种现前的快乐,在佛菩萨看来,不是真正的快乐,而是坏苦。
那真正的快乐是什么呢?只有究竟的快乐才是真正的快乐。即寂灭一切痛苦才是真正的快乐!
佛经里面说证得“灭果”才是真正的快乐。什么是“灭”呢?所灭的是什么呢?只有灭除一切痛苦的根源——我执、法执,那才是永久的快乐。菩提达摩曾经讲过这么一句话:“夫道者以寂灭为体。”一个大丈夫应该以寂灭作为自己所奋斗的方向和目标,“修者以离相为宗。”对于一个修行人而言,远离我相、人相、众生相、寿者相等一切相才是自己修行的宗旨,这是非常非常重要的。所以我们要灭除一切我执和法执,远离一切执着。
        究竟的快乐根源之一:缘起之理
怎么样才能达到这个目标呢?一旦明白了万事万物的自性皆是空的,而现象是缘起不虚的这个“缘起性空”的道理——真谛和俗谛的道理,就窥见了一切法的本来面貌,从而破除我执和法执,破除了对“我”的自性和对“事物”自性的执著,我们便能达到“灭”。
但它是破事物本身吗?不是的,事物本身没办法破,也不能破。事物本身的客观实相是怎么样,它就怎么样。问题的关键是我们所看到的一切事物只不过是表相,而表相变成了一种像真的一样的假相,因此,不该执着的便执着了,不该着相的也着相了。由此我们生起贪欲、嗔恨和愚痴之心。
那事物本身是什么样的呢?其实一切万事万物只有两种存在形态:一个是现象,一个是它的本质。
比如一个水杯,它的现象是什么呢?包括它的颜色、形状、内外的各种形态以及构成水杯的土的成分、水的成分、温度的成分、风的成分、空间的成分等等。这就是这个杯子的现象。这些成分一旦聚合了之后,就变成了这个杯子。
因此,佛教为什么讲包括水杯在内的一切万事万物都是由因缘和合而成呢?因为任何一个事物的构成,必须要有构成它的原料——因和缘。比如包括制造杯子的泥土、工厂、工人等等。另外,只有在我们用这个杯喝水的时候才称之为水杯,这就是杯子的现象。这种现象的因果是不虚的,是真的,不是假的。不过它的本质却是自性皆空的。
既水杯实际上不是真正的水杯,那我们为何称之为“水杯”呢?这只不过是人们给它强加了一个水杯的假名,安立了这样一个水杯的假名而已,之后我传你、你传他就变成了“水杯”。其实在它构成水杯的每一个事物当中,都没有称为“水杯”的一个东西,去掉这些所有构成的成分之后,剩下的也没有“水杯”。所以说,水杯的自性是空的。
如果水杯有自性的话,水杯真是“水杯”的话,那这个水杯从它本身的角度来说就是水杯了。也就是说,无论用这个水杯喝茶还是喝酒,都不是酒杯和茶杯,仍然必须是水杯。但事物恰恰不是这样的,喝茶时它就是茶杯,喝酒时它就是酒杯,喝水时它就是水杯,所以,所谓“水杯”。不是事物本身当中就具有水杯的成分,而是人们给它强加安立的一种假名而已。
由于事物本身不是这样自性存在的,而是由许多事物聚合在一起的一种暂时的凝聚,或者是暂时的一种聚会而已,所以说它的自性是空的。
那么这跟佛教有什么关系呢?佛教里面所讲的一切内容,并不是因为是佛所说,才应该是这样;而是因为事物本身就是这样,佛才这样说而已。
而有些宗教则不然,他们的观点为:因为是某一个主或某一个神灵所说,所以必须是这样的,不是也得是。然而我们佛教的理论,几千年以来,佛之所以这样说:因果不虚、善有善报、恶有恶报,以及任何事物的现象都是缘起,本质都是性空,是因为事物本身的原理就是这样,佛亦只不过说真话而已。
因此,我们的佛祖是发现事物的真相者,而不是创造事物者。佛教不承认有什么创造事物者、有什么决定命运者,人们的命运永远都掌握在自己的手里,而不在任何一个神灵的手里。所以,“命运是老天的安排”等类似说法,佛教一概不承认。只有自己善恶的业力和自己的所作所为才决定了你自己未来的命运,而不是某个神灵决定了你的命运,这就是佛教所说“善有善果、恶有恶报”的原理。
但是,既然现象是善有善报、恶有恶报,那佛教为什么又说它的本质是皆空的呢?这就是佛教所说的“缘起性空”,或者“真俗二谛”。俗谛就是现象、缘起的意思,真谛就是本质、真正实际的意思。龙树菩萨曾经在《中观论》当中说:
诸佛以二谛,为众生说法,
一以世俗谛,二以胜义谛。
这就是说,佛陀以二谛来为众生说法,一个是世俗谛,一个是胜义谛。什么是世俗谛呢?世俗谛就是一切万事万物的因果是不虚的,故此我们要除恶扬善,要断除一切业以及烦恼才不会受苦。
        究竟的快乐根源之二:性空之见
什么叫真谛呢?真谛就是事物自性皆空的本质,这就是真谛。所以说,佛就是通过二谛来讲法的。
既然如此,这与“证得灭”有什么关系呢?如果你能灭掉对于万事万物现象的执着,你从此以后便不再会生起贪欲心或憎恨心。比如说我们在电视剧里面看到的房子,电视机里面看到的良马、名车、金银珠宝等,你不会想偷窃它,也不会想办法把它拿出来。为什么呢?因为你知道这个电视里面显现出来的都是假的。就像人家拍摄后冲洗出来的影像,实际上不是真的。所以说你在屋里面搁再大的电视机,也不会有任何一个人会对里面显现的任何事物产生偷的想法,也不会生起任何猛利的贪欲心和嗔恨心。为什么呢?因为知道它是假的。
如果我们把眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体碰到的或心里想到的等一切外界的万事万物,都能够明白其如水中月、镜中影,或者电视机里边各种的影像一样虚假不实,那么再也不会对它生起在乎心。没有了在乎心,也就不会生起想得到的贪欲心,也不会生起得不到的嗔恨心,也不会生起不了解事物本相的愚昧心。一旦远离了贪心,嗔恨心、愚昧心,你就再也不会有痛苦、难受和折磨的感受了,你就真正地快乐了。
其实我刚才所说的真正的快乐,就是没有任何折磨、没有任何难受、没有任何痛苦、没有任何寂寞。如果你没有了贪欲和憎恨,从何而来难受、痛苦、失望和寂寞呢?没有了,也就是证得灭,才是真正的快乐之果。
无论是断除一切烦恼心的小乘罗汉果位也好,还是断除一切所知障和烦恼障的大乘无上菩提果位也好,得到的都是涅槃寂静的“灭果”。所以说证得灭果才是我们所求的。而且通过禅定的修法,非常坚定地一心修行,就可以得到一禅、二禅之上的身安乐和心安乐,然后用智慧来观察事物本身的实相。当一旦观察到事物的自性“落空”之后,就安住于这样的落空当中修习禅定。通过这种反复修习,最终会彻底在意识当中消除这种贪欲和嗔恨,以及把一切万事万物当真的那种习气也消除掉。这时候,无论你是座上还是在座下,你再也没有任何的“在乎”了,烦恼也解除了。
但没有了在乎难道就没有追求了嘛?不是的,有追求,但追求是明智之举,而不是愚昧的、迷惑的追求,不是在乎的、贪念的追求,故而没有难受和痛苦,因此,佛陀说,“证得灭”。
       佛说:于道圣谛当知、当修 
第四句话叫“趣入道”。
既然刚才所说的灭果如此殊胜、如此快乐,那么用什么办法才能让你得到这样的快乐呢?在佛经里面讲,闻思三藏经典、修三学道法,便能证得佛陀果位,此谓“趣入道”。但是你要趣入道的话,前提是要知道什么是道,因此要学、要想,所以说闻和思非常重要。
闻什么呢?经藏、律藏、论藏等一切佛教的经典。有些人认为:“看经书会起烦恼的心有分别心,还不如一心念佛号。”这种想法是不对的,如果不学佛经,根本不知道其中的妙义,所以说也永远不会得解脱。因此必须要看三藏经典,而且还要在上师面前聆听许多许多的三藏经典的内涵。因为这些教授是你修道当中不可缺少的道理和实修的方法,非常重要。
然后如何趣入道呢?有三个:一个是戒,一个是定,一个是慧。  
        获得究竟快乐的方法之一:修戒学
这个戒就是戒律。有人认为:你们比丘有那么多的戒律,是不是很难守持啊?你说错了,我从来没有把戒当作捆绑自己的一种绳锁,而是把它当作庄严自我的、比金银珠宝还要超胜百倍的庄严妆饰。由此二百五十三条比丘戒,使得我的行为和言谈举止非常地规范和完美,没有缺点和漏洞;有了菩萨戒——十八根本戒与四十五堕戒等等的话,不仅仅行为和言谈举止,包括心里的动念在内都会非常地清净、完美、规范。戒不是用来捆绑自己的,而是用来庄严自己的。
那么这个戒是以什么样的方法来规范自己的起心动念和言谈举止呢?无论是别解脱戒、还是菩萨戒、或者是密宗戒,它们都是通过约束的方法来让你规范言谈举止和起心动念的。实际上就像调伏一匹野马一样,首先通过用绳子来把它的四肢全部绑紧,然后再由许多人来抓住它,调伏它。同样,我们这个淘气的心现在也是非常地野,需要调伏它。用什么方法来调伏它呢?就是用戒律的方法来调伏它。只有通过戒律,才能驯好我们这个心马,才能够让自己的言谈举止、起心动念达到完美,这就是第一步——戒。
那么只要有戒就行了么?不是的,还要有定。
        获得究竟快乐的方法之二:修定学
定学,实际上就是很多经典里面所说的“心学”,是三学——戒学、心学、慧学中的一种。因为禅定这个概念比较小,如果你要说定的话,一定要说修的内容为“定”,不能说“禅定”那种简单的定,说“心学”的话就更恰当了。《入菩萨行论》中说的是心学。
那么这个定学是什么呢?就是修心的方法,如果没有这种修心的方法,你要永远约束自己是绝对不可能的。那怎么办呢?就是要时常主动约束自己。从被动的被约束行为和念头,变成为主动地自我约束行为和念头,这就要靠心学或者定学。如何能做到呢?一般心学或者定学分两个部分:一个是观察修,还有一个叫定修。
什么叫观察修呢?不用把自己的心放在某一处、一心不动,不要这样。可以去思考,但是思考的内容是围绕在如何改变某一种内心的习性,这就叫观察修。比如说我们修的第一步是亲近善知识,就是拜上师。为什么要拜师父呢?要是没有老师来教导你、引导你,你怎能从一个凡夫俗子最终达到智慧、慈悲和德能都能证得圆满的无上菩提殊胜果位呢?是不可能的。这要有非常复杂及有次第的系列修行才能达到。所以说必须要有引路人,这就是善知识。
亲近善知识之理按照《菩提道次第广论》来说,有如下几点:
1、所亲近的对象——善知识应具备的德相;
2、亲近者——弟子应具备的条件;
3、亲近善知识的胜利功德;
4、不亲近善知识或不如法亲近善知识的过患;
5、心里如何亲近善知识;
6、行为上如何亲近善知识;
总共有六个部分。
《掌中解脱》一书中是从四个方面来讲的:
1、亲近善知识的胜利功德;
2、不亲近善知识的过患;
3、心里如何亲近善知识;
4、行为上如何亲近善知识: 
这个问题在《学佛为什么要拜师》这个光盘当中我已经讲过,在这里不再多加阐述了。总之,这种修行是非常重要的,因为宗喀巴大师说,一切修道之根本是亲近善知识。“根本”两个字非常重要,要是没有善知识的引导,修任何一个法都不可能得到任何一个成就,所以说学佛者必须拜师。没有师父或没有如法地亲近善知识,不会得到任何一个功德及增长。
然后就要修暇满人身难得。要知道现在我们得到的这个人身具备了“八暇十满”这么好的条件。然后,我们要充分了解人身的无比价值,并能够充分发挥具有无限作用的人身价值。然后要明白人身虽是无价之宝,可是很短暂,随时都有可能失去生命,因此要取“大义”。
然后,要修习生命无常、三恶道的痛苦、以及皈依三宝。因为你没有生起怖畏三恶道痛苦之心的话,就不可能真正地皈依三宝,所以要观三恶道的苦,它是生起皈依心的最根本的因。
那为什么要皈依?皈依谁?如何皈依?以及皈依之后的学处等等,以后我会详细讲到的。修好了三皈依之后,若不修善有善报、恶有恶报的“因果业报”之理的话,你仍然不明白为什么会堕入三恶道,为什么会投生到三善道,有什么办法让我们免除三恶道的痛苦,让我们投生到三善道,得到人天之快乐——荣华富贵幸福等等,以及如何才能得到的方法。所以我将来也会专门讲一讲因果报应。通过学习你就可以详细明白善恶的因果报应,以及让自己多得到一个善报、少得到一个恶报的种种方法。
然后要修六道轮回的苦,我们通过三苦、六苦、八苦来认识六道轮回的苦。佛教为什么说轮回是苦海呢?刚才我已经讲到了一些简单的道理,更深刻的要在心中体悟才可以明白。
之后你要学会十二缘起支。什么叫十二缘起支呢?一个人死了之后为什么进入中有?中有之后为什么有投生?投生之后为什么会老死?这要学习从无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死这样的十二缘起的顺转和逆转之理。一旦明白了这个之后,你就会明白我们人从哪里来、将往哪里去这个道理了。
 然后要学菩提心,通过七支因果和自他相换这两种方法来修菩提心。
然后要修布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜到禅定波罗蜜之前的部分,这些都是属于观察修。到了禅定波罗蜜的时候,就是定修了。因为这时候就不允许转动,必须要一心不动修禅定,直到通过九住心的修法,得到身安乐、心安乐的这种真正的“奢摩他”为止。有了这样的奢摩他之后就要修智慧波罗蜜,要修万法自性皆空。性空慧和禅定结合起来才能破除我执和法执。要证悟“座上如虚空,座下如梦幻”的性空正见等等。因此你要通达“因为是缘起故性空,因为是性空的所以才缘起”的这个道理。
正如龙树菩萨所说:
众因缘生法,我说即是空,
亦为是假名,亦是中道义。
      获得究竟快乐的方法之三:修慧学
那么慧是什么呢?就是我刚才所说的六波罗蜜当中智慧波罗蜜的部分,那就是慧了。因为有智慧波罗蜜才能破除一切“我执”和“法执”。依靠此智慧波罗蜜具体认识我执和法执,从而加以破除。破除我执、法执后的这种万法自性皆空的状态还需要由奢摩他来安住,这就是止观双运的修法,也就是这里面所说的慧学。因为仅有定学,虽然你的意识会达到安住一处,但你还没有明白万事万物的真正本来的面貌。只有通过智慧来观察,你才会明白一切万事万物的自性皆空和现象妙有的这种真正的本来面貌。才会真正通达如僧肇法师所说的“性空假有”,或者如我们中观派通常所说的“性空妙有”之理。由此你可以彻底消除一切所知障和烦恼障,铲除一切我执和法执,证得我刚才所说的这种涅槃寂静的灭果——永久的快乐,这就是佛陀说的趣入道。

修持和弘扬佛法的伟大之处
        苦、集、灭、道,我已经简单地阐述了。佛教为什么能减轻痛苦?为什么能增长快乐?就是我刚才所说的这些,比如说,以智慧波罗蜜来破我执和法执,虽然暂时还达不到这种很高的境界,但哪怕能破掉一点点,也会破除世间的这种迷惑、执着或在乎的心态,因此做人就轻松多了。
看问题若要看得准、看得广,就要高瞻远瞩。佛教里面所说的这些法,不是随便讲的,不是仅仅因为是佛说的,所以就说它是对的,不是的。因为事物本身的原理就是这样,所以说我们佛教才这样说的。因此说佛教的真理,确实是完美的哲学和人生的哲理,具有这个法的佛菩萨,能弘扬佛法的佛菩萨真是非常非常地伟大。
寂天菩萨说过这么一段话:
若人匮乏安乐具,具足众多痛苦事,
谁以诸乐令满足,而为断除诸苦痛,
愚痴暗昧能遣除,如此善心何能匹,
如斯善友何可得,如斯福德何能及。
这是说包括人类在内的一切生灵,你们知道他们最需要的是什么?他们最需要的就是快乐,他们最缺乏的也就是快乐,即使是拥有家财万贯、荣华富贵、名声地位和权力的人,他们所欠缺的也是内心的快乐,内心的平静,内心的乐受。
街道上要饭的乞丐、整天干活的这些老百姓。他们最需要的也是快乐,最匮乏、最欠缺的也是快乐,包括苍蝇、蚊子在内的一切生灵,整天不停地奔波寻求的是什么?还是快乐,它们最需要的也是快乐。
那么,即使是具有权力、名声、地位以及荣华富贵的这些富翁或者上层人物,拥有最多的又是什么呢?是忧愁、烦恼、痛苦和伤心。街道上要饭的乞丐,天天拼命干活的平民百姓以及普通人等,上上下下全世界的所有的人,他们心中最多的是忧愁、最多的是难受、最多的就是担心、最多的就是伤心和烦恼心。天下一切生灵,包括苍蝇蚊子在内,不断奔波的这一切苍生,他们最多的都是恐惧、痛苦、忧伤和灾难。
既然如此,有谁能够带领这些缺乏快乐、有许多许多痛苦的一切天下苍生,到达一个“具足永久快乐及快乐因”的果位当中来,帮他们断除一切痛苦以及痛苦因的烦恼和业力,让他们安住于快乐呢?能做到这些的人,你说天下哪有比这个人更为伟大的呢?哪有比这样的人更应该尊重的呢?哪有比这个人更有恩德的呢?他才是真正的恩公啊!他不但能消除痛苦,还能将一切痛苦的来源——愚痴和暗昧从我们的心里面遣除,让我们得到一个光明、智慧的心,做到这个事的人,他才是我们真正的所应崇拜的对象、顶礼的对象,顶礼十万、百万,千万次都不足为报。
平常人们说我帮帮你、你帮帮我,也算是好心人,但要帮天下一切生灵的这种心,谁有呢?你们说,还有比他更善的人吗?我们的朋友,因为是朋友,所以可以帮我们排忧解难,他排的忧只不过是一次的忧,解的难只不过是小小的一次的难而已。如果我们有这样的朋友——让你从根本上明白痛苦以及痛苦的真正的根源,让你彻底破除一切痛苦以及痛苦的来源,还有比这个更为亲近的朋友吗?没有,再没有比这个更亲近的朋友了。
若谁能做到这一点:拿一点钱来做一些供养、做一些布施、解救几十个、几百个贫困户,我们都说他是善人。那么,如果让天下一切众生得到永久的快乐,造这样的善业,有比这个还大的福德者吗?没有。那么,他是谁呀?他就是我们的佛祖释迦牟尼佛,他就是我们佛教当中,二千五百年以来历代的这些高僧大德啊!
他们牺牲自己的一切来研究、观察,一再的去强调和弘扬,并且将自己投入到这项事业中来。因此,他们才是我们真正应五体投地所顶礼、所皈依之处。
  所以说,我们为什么要皈依三宝?为什么要学佛?因为这样能让我们得到一条通往快乐的道路、通达智慧的道路、通达慈悲的道路,让我们走上一条从此结束一切痛苦和烦恼到达永久安乐的彼岸的道路。如果我们不去亲近他、不去皈依他、不学他的法,就好比是一个快饿死的人,给他许多美食让他随意享用,但他却苦苦的等待饿死而不吃一样,没有比这个人更愚昧的了。
       “为什么要学佛”的道理我今天比较简单的这么讲了。以后大家要不断地去看佛教传统的经典、佛教传统的论典,因为佛教的三藏经典是充满无价之宝的如意宝藏,其中的妙乐是享之不尽的,其中的受用是取之不竭的。
  今天我说这些话,愿能够听到我的这个法的、能知道我所说的道理的所有的人,愿你们远离一切内心的忧愁、烦恼、痛苦和外在身体的一切灾难、魔障等等,愿你们永久的快乐,现前具备福、禄、寿以及具备一切修行佛法的顺缘,消除一切修行佛法的恶缘,能够家庭幸福美满、工作顺利、万事如意!

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